Esblygiad Athrawiaeth y Drindod
Esblygiad Athrawiaeth y Drindod

Esblygiad Athrawiaeth y Drindod

Mae gan Gristnogion modern ddyled o ddiolchgarwch i'r eglwys gynnar. Saif ei hetifeddiaeth o ddewrder dan erledigaeth hyd heddiw fel tystiolaeth feiddgar o ffydd. Fodd bynnag, mae'r etifeddiaeth hon yn tueddu i gysgodi effaith ddinistriol athrawon ffug a greodd i'r plyg yn fuan ar ôl esgyniad Crist. Roedd y Cristnogion honedig hyn, sy'n fwy adnabyddus fel Gnostics, yn troelli'r ysgrythur yn gynnil gan ddefnyddio athroniaeth baganaidd Roegaidd i sefydlu athrawiaeth y Drindod. 

Dywedir bod cynghorau eglwys y bedwaredd ganrif wedi gwreiddio heresïau o'r fath ac wedi diogelu athrawiaeth Gristnogol rhag tresmasu athroniaeth baganaidd. Ond mae ymchwiliad mwy gofalus i'r cofnod hanesyddol yn datgelu stori wahanol iawn. Mae'r erthygl hon yn tynnu sylw at ffeithiau penodol am bersonau a digwyddiadau sy'n ymwneud â datblygu'r athrawiaeth Drindodaidd sy'n hanfodol i werthusiad cywir, ond anaml y sonnir amdanynt - os byth - mewn addysgu poblogaidd.

CANRIF GYNTAF

Roedd gan Israel hynafol y gwahaniaeth bob amser o gredu mewn un Duw goruchaf. Credo mono-ddamcaniaethol hwn Israel a elwir yn Cynllun i'w gael yn Deuteronomium 6: 4: “Gwrandewch ar Israel: Mae'r ARGLWYDD ein Duw, yr ARGLWYDD yn un.”

Shema yn erbyn athrawiaeth y drindod

Tra bod ychydig o weithiau yn Genesis lle mae Duw yn dweud “Gadewch inni,” yr NIV a'r NET1 astudio Mae Beiblau yn cydnabod y rhain fel Duw yn annerch ei lys nefol o angylion. Defnydd cyson o'r Hen Destament o'r enw personol Yahweh (YHWH) mewn cysylltiad â rhagenwau personol unigol fel Ime, a my, dylai gael gwared ar unrhyw amheuaeth bod Israel hynafol yn credu bod Duw yn un bod personol unigol.

Cadarnhaodd Iesu ei hun y Cynllun trwy ddyfynnu’r gair hynafol hwn o Israel air am air ym Marc 12:29. Ac eto ni awgrymodd hynny “Mae'r Arglwydd yn un” yn golygu unrhyw beth heblaw am yr hyn yr oedd Israel bob amser wedi deall ei fod yn ei olygu - un bod personol unigol. Trwy gydol ei weinidogaeth, nododd y Tad yn y nefoedd fel Duw a gwahaniaethodd yn rheolaidd oddi wrth yr “unig wir Dduw” hwn y bu’n ei wasanaethu (Jn 17: 3).

Yn fuan ar ôl yr atgyfodiad a'r esgyniad, pregethodd Pedr bregeth efengylaidd i'w gyd-Iddewon. Ond yn y bregeth hon ni chyhoeddodd Pedr natur Drindodaidd Duw. Yn lle hynny, nododd Dduw fel y Tad yn y nefoedd. Yna disgrifiodd Iesu fel a dyn ardystiwyd gan Dduw, a'r Ysbryd fel y rhodd o Dduw (Actau 2: 14-40). Roedd y neges hon yn ddigonol i iachawdwriaeth i bawb oedd â chlustiau i'w chlywed.

Yn yr un modd, nododd Paul, yn ei lythyr at yr Effesiaid, yr Un Duw fel y Tad (Eff. 4: 6), a’i ddatgan fel “Duw ein Harglwydd Iesu” (Eff. 1:17). Felly mae Iesu “yn eistedd ar y dde ar y dde” (Eff. 1:20) o’i Dduw ei hun, sef Un Duw Israel. Mae datganiadau tebyg yn ymddangos trwy lythyrau Paul. Ar ben hynny, yn ddieithriad, mae'r OT a'r NT yn nodi Un Duw Israel fel y Tad yn unig (ee Mal. 2:10, 1 Cor. 8: 6; Eff. 4: 6; 1 Ti. 2: 5).

Er y cyfeirir at Iesu fel “Duw” ychydig weithiau yn y Testament Newydd, mae hyn yn dilyn cynsail yr Hen Destament lle mae’r teitl “Duw” (elohim yn Hebraeg, theos mewn Groeg) yn cael ei gymhwyso o bryd i'w gilydd i asiantau dewisol yr ARGLWYDD i ddynodi eu statws fel ei gynrychiolwyr.2 Mae Hebreaid 1: 8-9 yn dangos yr egwyddor hon yn dda. Yma, cymhwysir Salm 45: 6-7 at Iesu, gan nodi mai ef yw cynrychiolydd goruchaf yr ARGLWYDD ac is-regent brenhinol:

Ond am y Mab mae'n dweud, “Mae dy orsedd, O Dduw, am byth ac erioed ... Rydych chi wedi caru cyfiawnder ac wedi casáu drygioni; felly Mae Duw, eich Duw, wedi eich eneinio ag olew llawenydd y tu hwnt i'ch cymdeithion. ”

Salm 45: 6-7

Thomas L. Constable, athro esboniad o'r Beibl yn Seminary Diwinyddol Dallas, yn gwneud sylwadau ar y Salm briodas frenhinol hon y mae llawer o ysgolheigion yn credu a gyfeiriwyd yn wreiddiol at frenin Davidic cynharach:3

Anerchodd yr ysgrifennwr ei frenin dynol fel “Duw” (Elohim). Nid oedd yn golygu bod y brenin yn Dduw ond ei fod yn sefyll yn lle Duw a'i gynrychioli. Cymharwch Exodus 21: 6; 22: 8-9; a Salm 82: 1 lle roedd yr ysgrifenwyr Beiblaidd yn galw duwiau barnwyr Israel am eu bod yn cynrychioli Duw. Mae hwn yn fynegiant afradlon o ganmoliaeth i'r brenin. Roedd Duw wedi bendithio’r brenin hwn oherwydd ei fod wedi cynrychioli’r Arglwydd yn ffyddlon trwy ddyfarnu fel y mae’r ARGLWYDD yn ei wneud.

Thomas Constable, Nodiadau Cwnstabl ar y Beibl (Salm 45: 6)

Mae ysgolhaig yr Hen Destament Walter Bruggemann yn egluro ymhellach hynny yn Salm 45, “[T] mae brenin yn cael ei eneinio’n llawen ag olew gan Dduw, gan arwyddo bod Duw wedi dewis y brenin fel ffigwr cyfryngol. Mae'r brenin yn cynrychioli Duw wrth ddyfarnu dros y bobl yn Jerwsalem a siarad â nhw. Mae'r brenin hefyd yn cynrychioli'r bobl wrth siarad â Duw mewn gweddi. Mae’r bardd yn dathlu’r brenin delfrydol, sydd â pherthynas arbennig â Duw ac sy’n dod â chyfiawnder ac anrhydedd i’r deyrnas. ” 4

Mae’r Testament Newydd yn cadarnhau bod y gair “Duw” yn cael ei gymhwyso at Iesu yn hyn cynrychioladol synnwyr trwy bwysleisio bod Iesu Mae gan Duw drosto, sef Un Duw Israel.5 Mae rhagoriaeth Iesu dros holl gynrychiolwyr eraill YHWH yn cael ei nodi gan ei eni gwyryf fel yr ail Adda di-bechod, a’i gadarnhau gan ei ddyrchafiad i “ddeheulaw Duw” - ​​swydd sy’n amlwg yn ei osod dros yr holl drefn a grëwyd tra yn y yr un amser yn gwahaniaethu ef oddi wrth yr Un Duw y mae'n ei addoli hyd heddiw fel ei Dduw ei hun (ee Dat. 1: 6; 3: 2, 12).

Platoniaeth yn erbyn Iddewiaeth Feiblaidd

Yn gryf yn erbyn athrawiaeth y drindod

Roedd y flwyddyn 70 OC yn drobwynt dramatig i'r eglwys newydd. Diswyddwyd Jerwsalem gan y fyddin Rufeinig, gan wasgaru'r Iddewon a oroesodd a datgysylltu Cristnogaeth o'i man geni Iddewig. Roedd mwyafrif yr apostolion wedi cael eu merthyru erbyn yr amser hwn, a buan y gyrrwyd yr eglwys dan ddaear gan erledigaeth Rufeinig.

Serch hynny, parhaodd Cristnogaeth i ymledu tuag allan o Jerwsalem ac i gymdeithas baganaidd Greco-Rufeinig a oedd yn dirlawn yn syniadau'r athronydd Groegaidd enwog Plato (428 CC). Ysgrifennodd Plato adroddiad chwedlonol am y greadigaeth o'r enw Timaeus a oedd yn cynnwys damcaniaethau metaffisegol am natur dyn a fyddai’n ddiweddarach yn dylanwadu’n ddramatig ar athrawiaeth Gristnogol ôl-apostolaidd. Mae'r Gwyddoniadur Catholig yn arsylwi:

Ar ben hynny, mae diddordeb Plato mewn natur yn cael ei ddominyddu gan olygfa deleolegol o'r byd fel y'i hanimeiddir ag Enaid y Byd, sydd, yn ymwybodol o'i broses, yn gwneud popeth at bwrpas defnyddiol. . . mae'n credu bod yr enaid [dynol] wedi bodoli cyn ei undeb â'r corff. Damcaniaeth gyfan [Plato] o Syniadauhyd yn hyn, o leiaf, fel y'i cymhwysir i wybodaeth ddynol, yn rhagdybio athrawiaeth cyn-fodolaeth.

Y Gwyddoniadur Catholig, Plato a Platoniaeth

Roedd “World-Soul” Plato hefyd yn cael ei alw'n Logos, sy'n golygu yn syml gair. Yn athroniaeth Platonaidd, mae'r Logos yn cyfeirio at egwyddor drefniadol ymwybodol, resymol o'r bydysawd. Mae'n cael ei bortreadu fel ail dduw a wnaed gan y Duw Goruchaf ar wawr y greadigaeth. Mae'r demiurge Logos hwn yn mynd ymlaen i greu'r byd materol a phob enaid dynol amherthnasol.6

Yn ôl Plato, mae eneidiau dynol yn bodoli'n ymwybodol, gan breswylio gyda'r duwiau yn y nefoedd nes iddyn nhw ddisgyn i'r ddaear a mynd i mewn i'r groth i gael eu geni'n fodau dynol. Yna cânt eu hailymgnawdoli am byth fel bodau dynol (neu anifeiliaid) eraill nes eu bod yn caffael digon o ddoethineb i gael eu rhyddhau o fodolaeth gorfforol er mwyn esgyn yn ôl i'r nefoedd fel eneidiau sydd wedi'u difa'n dragwyddol.7

Mewn cyferbyniad llwyr â'r Groegiaid, mae'r ysgrythurau Hebraeg yn dysgu bod bodau dynol yn dechrau bodoli pan gânt eu beichiogi yn y groth. Mae Genesis 2: 7 yn nodi bod yr enaid dynol (nephesh yn Hebraeg) nid yw'n amherthnasol yn unig ond yn hytrach mae'n cynnwys 2 pethau mewn cyfuniad: anadl Duw a llwch y ddaear. Felly, yr unig ymdeimlad y gall enaid person “fodoli” yw yng nghynllun tragwyddol Duw, cysyniad a elwir yn fwy cyffredin rhagordeiniad. Dywed EC Dewick am y cyferbyniad hwn:

Pan ddywedodd yr Iddew fod rhywbeth yn “rhagflaenu,” meddyliodd amdano fel rhywbeth “eisoes yn bodoli” mewn cylch bywyd uwch. Felly mae hanes y byd yn cael ei ragflaenu oherwydd ei fod eisoes, ar un ystyr, yn preexisting ac o ganlyniad yn sefydlog. Gellir gwahaniaethu rhwng y cysyniad Iddewig nodweddiadol hwn o ragflaenu oddi wrth y syniad Groegaidd o preexistence gan oruchafiaeth y meddwl am “preexistence” yn y pwrpas Dwyfol.

EC Dewick, Eschatoleg Gristnogol Gyntefig, tt. 253-254

Mae'r syniad hwn i'w gael trwy'r ysgrythurau a hefyd yn ysgrifau rabbinig all-feiblaidd cyfnod yr Ail Deml. Mae rhai enghreifftiau yn cynnwys:

  • Cyn i mi dy ffurfio di [Jeremeia] yn y groth roeddwn i'n dy adnabod a chyn dy eni fe'ch cysegrais; Rwyf wedi eich penodi'n broffwyd i'r cenhedloedd. (Jer. 1: 5)
  • . . . yr ARGLWYDD [yr ARGLWYDD]. . .ffurfiodd fi [y Meseia] o'r groth i fod yn was iddo, i ddod â Jacob yn ôl ato. . . (Is. 49: 5)
  • Ond fe wnaeth Efe ddylunio a dyfeisio fi [Moses], ac fe baratôdd fi o ddechrau'r byd i fod yn gyfryngwr Ei gyfamod. (Testament Moses 1:14, ca. 150 CC)

O safbwynt Iddewig, roedd ffigurau allweddol yng nghynllun salvific Duw mor sicr o ddod i fodolaeth fel y siaradwyd amdanynt fel rhai “wedi eu creu” neu'n “hysbys” cyn iddynt gael eu geni. Yn syml, roedd hyn yn ffordd idiomatig o fynegi rhagarweiniad dwyfol. Mae'r cysyniad Hebraeg o fodolaeth ddynol ffigurol o fewn cynllun Duw yn wrthwynebus yn ddiameuol i gysyniad Gwlad Groeg o fodolaeth ddynol lythrennol fel bodau amherthnasol ymwybodol.

Philo Judaeus (20 CC - 50 OC)

Athronydd Iddewig Hellenedig oedd Philo Judaeus a oedd yn byw yn Alexandria, yr Aifft tua adeg Crist. Mae'n fwyaf adnabyddus am gyfuno elfennau o grefyddau paganaidd fel Platoniaeth, Stoiciaeth, a Cyfriniaeth Gnostig gyda'i Iddewiaeth ei hun mewn cyfres o sylwebaethau ar yr Hen Destament. Yn ddiweddarach, cafodd y sylwebaethau hyn effaith ddwys ar ddiwinyddiaeth llawer o dadau eglwysig cynnar.

Roedd Alexandria yn ddinas â phoblogaeth Iddewig fawr a oedd eisoes wedi dangos affinedd ar gyfer llu o grefyddau paganaidd Groegaidd a'r Aifft. Mae’r ysgolhaig Alfred Plummer yn nodi’r brand Alexandriaidd hwn o Iddewiaeth fel “theosophy,” gan nodi hynny “Roedd yn gyfansoddyn o ddiwinyddiaeth gydag athroniaeth a chyfriniaeth.” 8

Mae perthynas bersonol Philo ag athroniaeth Platonig wedi'i gofnodi'n dda. Ystyriodd Plato y “Melysaf o’r holl awduron,” 9 ac yn cael ei ddal i athrawiaethau Platonaidd fel bodolaeth ymwybodol yr enaid dynol a dyfodol di-gorff yn dragwyddol. Mae Harold Willoughby yn arsylwi ar syncretiaeth Philo:

Gyda'i edmygedd o athroniaeth Gwlad Groeg a'i deyrngarwch i'w grefydd ei hun, cafodd Philo ei hun mewn cyfyng-gyngor. Nid oedd yn fodlon ildio naill ai'r athroniaeth na'r grefydd; felly ceisiodd eu cymodi. Yn yr ymgais hon nid oedd ond yn ceisio gwneud yr hyn yr oedd dynion meddylgar eraill o'i hil ei hun yn yr un amgylchedd wedi ceisio ei wneud o'i flaen. Dros ganrif a hanner ynghynt, roedd Aristobulus wedi gweithio allan gyfatebiaethau penodol rhwng ffydd ei hynafiaid a dyfaliadau Plato, a eglurodd gan y rhagdybiaeth bod yr athronydd Groegaidd wedi benthyg ei syniadau gan Moses. Gan gymryd hyn fel ei giw, aeth Philo ymlaen i ddarllen i mewn i'r Pentateuch beth bynnag yr oedd yn ei ystyried yn werth chweil yn y gwahanol systemau o athroniaeth fonedd. Roedd hon, wrth gwrs, yn weithdrefn anodd a threisgar; ond cyflawnodd Philo yn rhwydd trwy'r dull alegorïaidd o ddehongli, offeryn a fenthycwyd gan y Stoiciaid.

Harold Willoughby, Adfywio Paganaidd, ch IX

Mae ymgais fwyaf drwg-enwog Philo i uno athroniaeth Platonaidd â'r Hen Destament yn cynnwys cysyniad y Logos. Mae'r diwylliannau Groegaidd ac Hebraeg ill dau yn rhoi lle amlwg i'r Logos, ond roedd ganddyn nhw gysyniadau gwahanol iawn y tu ôl i'r enw cyffredin hwn.

Roedd y Platonic Logos yn ail dduw ac yn demiurge ymwybodol. Ar y llaw arall, nid oedd logos yr Hen Destament o YHWH yn a sy'n ond a beth. Er ei fod yn cael ei bersonoli o bryd i'w gilydd (fel y gwelir yn Diarhebion 8), nid oedd yn cyfeirio at fod yn annibynnol, ond yn hytrach at gynlluniau, gorchmynion a chyfathrebu gweithredol YHWH, a gyflwynid yn nodweddiadol i'w dderbynwyr dynol gan angylion, breuddwydion neu weledigaethau.10

Yn sylwebaeth Philo, mae'r gwahaniaeth hanfodol hwn rhwng Logos Gwlad Groeg a'r logos Hebraeg yn mynd yn aneglur. Mae'n darlunio logos Duw fel popeth o reswm haniaethol11 i led-annibynnol “ail dduw."12 Mae hefyd yn cyflwyno'r syniad nad angel yr ARGLWYDD yn yr Hen Destament yn unig darparu logos Duw, ond mewn gwirionedd is logos Duw.13 Wrth wneud hynny, mae'n portreadu logos Duw mewn ffordd sydd “Yn llawer mwy nag unrhyw beth a ddywedir yn yr OT neu LXX [Septuagint].” 14

Daw Dr. HA Kennedy i'r casgliad hynny “Mae rhagdybiaeth Logos ei hun, fel y mae’n ymddangos yn Philo, yn llawn dryswch. Yn ddiau, mae hyn yn rhannol oherwydd ei gyfansoddiad o elfennau heterogenaidd, deuoliaeth Platonaidd, monistiaeth Stoic, ac undduwiaeth Iddewig. ” 15 Ac eto, dylanwadodd y patrwm hwn yn rymus ar lawer o awduron patristig a osododd seiliau Christoleg ôl-Feiblaidd, gan gynnwys Justin Martyr, Clement o Alexandria, ac Origen.

Yn wir, fel y mae arbenigwr Philo David T. Runia yn ysgrifennu, mae'r “[C] tadau hurch. . .came i ystyried Philo fel 'brawd yn y ffydd', ac ni phetrusodd gymryd nifer fawr o syniadau a themâu o'i ysgrifau. " 16

AIL GANRIF

Merthyr Justin (100 - 165 OC)

Ganwyd Justin Martyr ym Mhalestina i deulu paganaidd. Astudiodd ac addysgodd fel athronydd Platonaidd cyn trosi i Gristnogaeth tua deg ar hugain oed. Tra ei fod yn cael ei gofio orau am ei ferthyrdod yn nwylo Rhufain, chwaraeodd Justin ran ganolog hefyd wrth lunio athrawiaeth eglwysig.

Mae'n cael y clod am roi'r Logos Cristoleg, sef athrawiaeth yr Ymgnawdoliad yn ei ffurf ôl-Feiblaidd gynharaf. Yn benodol, mae Justin yn dehongli'r Logos Ioan 1: 1-14 i fod yn ysbryd ymwybodol blaenorol a oedd yn cydsynio i ddod yn fod dynol trwy fynd i mewn i groth Mair.

Ond mae'r dehongliad hwn yn wahanol iawn i'r logos fel y'u portreadir yn yr OT Hebraeg a LXX Groeg sy'n gwasanaethu fel cefndir ar gyfer prolog John. Mae Dr. James Dunn yn tynnu sylw at hynny “Nid yw Iddewiaeth cyn-Gristnogol ei hun yn rhoi unrhyw reswm gwirioneddol inni dros dybio bod [Gair a Doethineb Duw] yn cael eu deall fel mwy na phersonoli gweithgaredd un Duw tuag ato ac yn ei greadigaeth.” 17

Mae Geiriadur y Testament Newydd Diweddar a'i Ddatblygiadau, pleidleisiodd un o Cristnogaeth Heddiw Mae Llyfrau'r Flwyddyn 1998, yn nodi hynny “[T] mae swyddogaeth 'Gair' (logos) Johannine yn debyg iawn i ddoethineb, sydd weithiau mewn traddodiadau Beiblaidd ac ôl-Feiblaidd yn cael ei bersonoli.” 18

Wrth ysgrifennu yn y traddodiad Hebraic hwn, roedd John yn debygol o gyflogi personoliad yn yr un ffordd fwy neu lai yn Ioan 1: 1-13. Esbonia Dunn, “Er y gallwn ddweud bod doethineb ddwyfol wedi ymgnawdoli yng Nghrist, nid yw hynny’n golygu bod Doethineb yn fod dwyfol, neu fod Crist ei hun yn preexistent gyda Duw.” 19 

Mae Dr. Paul VM Flesher a Dr. Bruce Chilton, arbenigwyr mewn Iddewiaeth a Christnogaeth gynnar, yn yr un modd yn rhybuddio hynny “Nid yw’r prologue ei hun yn arddel preexistence personol i Iesu fel y logos dwyfol, er ei fod yn gweld y logos ei hun yn dragwyddol.” Maen nhw'n tynnu sylw mai'r dehongliad poblogaidd o'r logos fel Iesu oedd yn bodoli'n bersonol oedd “dan ddylanwad diwinyddiaeth ddilynol yr eglwys gynnar. ” 20

Mae'r ddiwinyddiaeth ddilynol hon wedi'i gwreiddio i raddau helaeth yn honiad Justin fod logos YHWH yn bodolaeth ymwybodol o fodolaeth. Mae Justin yn canfod cefnogaeth i'w honiad yn y patrwm Platonig:

Ac y drafodaeth ffisiolegol ynghylch Mab Duw yn Timaeus Plato, lle dywed, 'Fe'i gosododd yn groesffordd yn y bydysawd', benthycodd yn yr un modd gan Moses; oherwydd yn ysgrifau Moses mae'n gysylltiedig sut y gwnaethant ar yr adeg honno, pan aeth yr Israeliaid allan o'r Aifft ac yn yr anialwch, syrthio i mewn gyda bwystfilod gwenwynig ... a bod Moses ... wedi cymryd pres, a'i wneud yn ffigwr croes … Pa bethau y mae Plato yn eu darllen, a ddim yn eu deall yn gywir, ac nid yn dal mai ffigur y groes ydoedd, ond gan gymryd ei fod yn gosodiad croesffordd, dywedodd fod y pŵer wrth ymyl y Duw cyntaf wedi'i osod yn groesffordd yn y bydysawd ... Oherwydd Mae [Plato] yn rhoi’r ail le i’r Logos sydd gyda Duw, a ddywedodd ei fod wedi’i osod yn groesffordd yn y bydysawd…

Merthyr Justin, Ymddiheuriad Cyntaf, ch. LX

Mae Justin yn honni bod yr ysgrythurau Hebraeg wedi ysbrydoli Plato i ddyfeisio'r Logos blaenorol a geir yn ei Timaeus cyfrif creu.21 Ar ôl “cyfreithloni” y patrwm Platonig, mae'r ymddiheurwr yn adeiladu ei Gristoleg o amgylch y syniad Groegaidd o fodolaeth lythrennol ac yn ei gydblethu â theori Philo bod yr OT angel o'r ARGLWYDD yn un yr un peth â'r OT Logos yr ARGLWYDD.

Yn wir, mae David Runia yn nodi hynny yng ngweithiau Justin “Cysyniad y Logos mewn cyflwr cyn-ymgnawdoledig ac ymgnawdoledig. . Dyled .betray i Iddewiaeth Hellenistig yn gyffredinol a Philo yn benodol. ” 22 O ganlyniad, pan fydd Justin yn darllen yn Ioan 1 bod y logos a greodd bopeth yn ddiweddarach “wedi dod yn gnawd” ym mherson Iesu, nid yw’n ei ddarllen trwy lens Hebraic logos personoledig a ymgorfforwyd yn llawn yn ddiweddarach gan y dyn Iesu; yn lle hynny mae'n deall ei fod yn golygu bod Iesu'n ymwybodol yn bodoli cyn ei eni fel angel OT yr ARGLWYDD cyn troi ei hun yn fod dynol.23

Ond dylid nodi'n ofalus nad yw Justin yn credu bod Iesu'n bodoli fel yr ARGLWYDD. I'r gwrthwyneb, mae Justin yn ystyried y Tad fel “Yr unig Dduw digymell, anhraethadwy,” 24 tra Iesu “A yw Duw yn yr ystyr mai ef yw cyntaf-anedig pob creadur.” 25 Mewn geiriau eraill, mae Justin yn edrych ar Iesu trwy lens Platonig ail Dduw ac is-Dduw:

Mae dywedir ei fod Duw arall ac Arglwydd [pwy] sy'n ddarostyngedig i'r Gwneuthurwr pob peth; a elwir hefyd yn Angel, oherwydd ei fod yn cyhoeddi i ddynion o gwbl y Gwneuthurwr pob peth - nad oes Duw arall uwch ei ben - yn dymuno cyhoeddi iddynt.26

Go brin y gellir gorbwysleisio rôl Christos Logos Justin wrth lunio athrawiaeth Gristnogol brif ffrwd. Byddai llawer o dadau’r eglwys yn y dyfodol, gan gynnwys Irenaeus, Tertullian, Hippolytus, ac Eusebius o Cesarea, yn dyfynnu gweithiau Justin i gefnogi eu danteithion diwinyddol eu hunain.

Byddai ei Christoleg yn dod yn sylfaen ar gyfer adeiladu'r holl ddyfalu yn y dyfodol am natur Iesu Grist yn ystod y cynghorau eglwys diweddarach. Ond byddai barn Justin am Grist fel ail Dduw is ac israddol yn cael ei farnu yn y pen draw yn hereticaidd gan yr union athrawiaeth y helpodd i'w llunio.

TRYDYDD GANRIF

Origen (185 - 251 OC)

Philip Schaff ar Origen

Wedi'i eni i deulu Cristnogol, derbyniodd Origen addysg Roegaidd uwchraddol wedi'i haddysgu yn nysgeidiaeth Plato. Aeth ymlaen i ddysgu athroniaeth yn Alexandria, yr Aifft, ac yn y pen draw daeth yn ddealluswr Cristnogol blaenllaw ei ddydd. Mae Origen yn adnabyddus am ei ddyfalu cyfriniol am yr ysgrythur, gan ddilyn y traddodiad alegorïaidd a sefydlwyd gan Philo. Mae Ilaria LE Ramelli yn ysgrifennu am y cysylltiad rhwng Philo ac Origen:

Cafodd Philo ei berswadio mor ddwfn nes i'r Ysgrythur Mosaig a'r Platoniaeth gael eu hysbrydoli gan yr un Logos ag i fynnu bod yr Ysgrythur mewn gwirionedd wedi datgelu athrawiaeth Platonaidd enwog y Syniadau. . Mae'n arwyddocaol, ond nid yw'n syndod bod Origen wedi cymryd drosodd exegesis Philo yn fuan. . . RoeddPilo yn deall yr Ysgrythur Hebraeg fel esboniad alegorïaidd o athrawiaethau Platonaidd. A dilynodd Origen yn ôl ei draed.

Ilaria LE Ramelli, 'Philo fel Model Datganedig Origen', t.5

Hyrwyddodd Origen y syniad Platonaidd fod pob enaid dynol yn bodoli fel bodau rhesymegol a ddisgynnodd o'r nefoedd ac a aeth i mewn i ferched wedyn i gael eu geni yn y cnawd. Byddai'r eneidiau hyn wedyn yn cael eu hailymgnawdoli am byth o un corff dynol i'r llall nes iddynt, trwy fyfyrio cyfriniol, esgyn i'r nefoedd o'r diwedd. Yn y model hwn, byddai pob enaid (gan gynnwys Satan) yn cael ei achub yn y pen draw.27

Origen a ddyfeisiodd y theori a elwir yn Cenhedlaeth Tragwyddol y Mab. Mae'r piler hwn o ddiwinyddiaeth Drindodaidd yn gwneud un newid sylweddol iawn i farn Justin fod Iesu wedi ei eni gan Dduw ar ffurf cyn-ddynol ar wawr y greadigaeth. Cynigiodd Origen fod Iesu byth wedi cael dechrau. Gellid ymestyn y gair “anedig” i olygu rhychwant anfeidrol o amser, fel bod Iesu yn cael ei “eni” yn dragwyddol hyd at heddiw mewn ystyr gyfriniol na ellir yn syml ei fathu:

. . Ni ellir [ei] hyd yn oed gael ei genhedlu trwy feddwl neu ei ddarganfod trwy ganfyddiad, fel y dylai meddwl dynol allu dal gafael ar y modd y mae'r Duw digymell yn cael ei wneud yn Dad yr unig-anedig Fab, oherwydd Mae ei genhedlaeth yr un mor dragwyddol a thragwyddol. . . 28

Wedi'i wreiddio'n gadarn mewn metaffiseg Platonaidd, daeth syniad Origen fod gan y Mab anedig ddechreuad “llai” yn boblogaidd mewn rhai chwarteri o'r eglwys Hellenedig. Ond ni dderbyniwyd y cysyniad hwn gan bawb, a byddai yn y pen draw yn dod yn fflachbwynt dadleuon yn nadleuon Christolegol y ganrif ganlynol.

Byddai Origen ei hun yn cael ei anathemateiddio ar ôl marwolaeth fel heretic yn y Pumed Cyngor Eciwmenaidd ar gyfer athrawiaethau eraill yn y gwaith sy'n cynnwys ei theori ar y Cenhedlaeth Tragwyddol y Mab. 29

Tertullian (160 - 225 OC)

Ganwyd Quintus Septimius Florens Tertullianus yn Carthage, Affrica. Yn gyfoeswr i Origen, roedd Tertullian yn ddiwinydd nodedig ac yn awdur yr un mor ddawnus. Ef oedd yr athronydd Cristnogol Lladin cyntaf i ddarnio’r term diwinyddol “Trinity” a chyflenwi athrawiaeth ffurfiol ar ei gyfer.30 Mae syniadau Tertullian, a adeiladwyd ar Christoleg Logos y ganrif flaenorol, yn cynnwys llawer o'r ymadroddion a geir yn y credoau swyddogol.

Ac eto ni feichiogodd Tertullian o Drindod gyd-gyfartal, gyd-dragwyddol, gyd-hanfodol. Yn lle roedd ganddo mewn golwg a anghyfartal Y Drindod y mae Duw yn wahanol iddi ac yn gwbl uwchraddol i'r Mab a'r Ysbryd Glân. Ar gyfer Tertullian, roedd yna amser pan nad oedd y Mab yn bodoli: “Ni allai fod wedi bod yn Dad cyn y Mab, nac yn Farnwr cyn pechu. Fodd bynnag, roedd yna amser pan nad oedd pechod yn bodoli gydag Ef, na'r Mab. ” 31

Roedd cynghorau eglwys diweddarach yn gwgu ar feichiogi Tertullian o'r Drindod. Mae'r Gwyddoniadur Catholig newydd Nodiadau: “Mewn ychydig o feysydd diwinyddiaeth, mae barn Tertullian, wrth gwrs, yn gwbl annerbyniol.” 32 Felly barnwyd bod y dyn a gyflwynodd gysyniad y Drindod i ddisgwrs diwinyddol yn hereticaidd yn ôl fersiwn derfynol ei athrawiaeth ei hun.

PEDWERYDD GANRIF

Dadl Arian (318 - 381 OC)

Datblygodd cymal olaf y daith tuag at athrawiaeth swyddogol y Drindod dros gyfnod o 60 mlynedd yn y bedwaredd ganrif (318 - 381 OC). Roedd yn cynnwys anghydfod enwog o'r enw Dadl Arian. Pan drafodir y rhan hon o hanes yr eglwys yng Nghristnogaeth brif ffrwd, mae Arius yn cael ei gastio fel blaidd mewn dillad defaid, gan geisio yn warthus wyrdroi athrawiaeth eglwysig sefydledig â dysgeidiaeth heretig. Ond mae hyn yn afluniad sylweddol o'r gwir.

Roedd y sefyllfa ddiwinyddol ar wawr y bedwaredd ganrif yn gymhleth. Oherwydd erledigaeth Rufeinig ddiweddar, roedd yr eglwys yn bodoli nid fel corff monolithig gyda set unffurf o athrawiaethau, ond fel rhwydwaith rhydd o gynulliadau bron yn ymreolaethol. Erbyn hyn roedd llawer o safbwyntiau dargyfeiriol am natur Crist wedi codi o'r rhagdybiaeth bod Iesu'n ymwybodol cyn bod ei eni. Roedd pob sect yr un mor argyhoeddedig eu bod yn gywir ac yn gwadu eu cystadleuwyr yn egnïol fel hereticiaid.33

Tarddodd rhai o'r syniadau mwyaf hapfasnachol am natur Crist yn Alexandria, yr Aifft, canolbwynt hynafol meddwl deallusol lle bu Philo ac Origen yn dysgu ar un adeg. Roedd esgob o'r enw Alexander yn llywyddu'r eglwys yn y ddinas borthladd enwog hon, ac yn gwasanaethu oddi tano roedd offeiriad hŷn o Libya o'r enw Arius.

Roedd craidd yr anghytundeb rhwng Arius a'i esgob yn gorwedd yn y modd yr oeddent yn diffinio'r gair wedi ei eni. Dadleuodd Arius hynny gan fod y Tad yn unig digymell, y Tad yw unig ffynhonnell popeth arall sy'n bodoli. Ni all y Mab fod cyd-dragwyddol oherwydd byddai hyn yn golygu ei fod digymell, gwneud 2 ffynonellau digymell popeth yn hytrach nag un. 

Gan alinio ag eglwys yr ail ganrif, dadleuodd Arius fod y term “anedig” yn gofyn am ddechrau. Daliodd fod bodolaeth y Mab wedi cychwyn pan gafodd ei eni gan y Tad ychydig cyn creu'r byd. Roedd yr Esgob Alexander, fodd bynnag, wedi coleddu honiad Origen y gellir geni'r Mab by Duw eto hefyd fod yn gyd-dragwyddol gyda Duw trwy “begetio” cyfriniol sy'n rhychwantu tragwyddoldeb i gyd.

Pan ddarganfu Alexander fod ei offeiriad ei hun yn anghytuno â'r pwynt hwn, anfonodd lythyr deifiol at gyd-esgob, yn annog ysgymuno Arius a'i gefnogwyr fel dynion nad oeddent yn ddim llai na drygionus am wadu damcaniaeth Cenhedlaeth Dragywyddol Origen: “Fe wnes i ddeffro fy hun i ddangos i chi ffyddlondeb y rhai sy'n dweud bod yna amser pan nad oedd Mab Duw yn bodoli.” 34 I bob pwrpas, roedd hyn yn labelu cyfranwyr blaenorol at athrawiaeth y Drindod fel Tertullian a Justin Martyr fel dynion drygionus a di-ffydd, oherwydd roeddent o'r farn hon ymhell cyn Arius.

Mewn ymateb i'r animeiddrwydd hwn, ceisiodd Arius gymodi â'i esgob trwy lythyr. Ailddatganodd ei safbwynt yn barchus a nododd mai dyna'r ffydd a dderbyniwyd “Gan ein cyndadau,” gan gyfeirio efallai at ddynion fel Justin a Tertullian. Ond gwrthododd Alexander yr agorawd hon ac yn lle hynny cynullodd gyngor lleol yn 318 OC, lle roedd yn ofynnol i'r arweinyddiaeth lofnodi dogfen yn proffesu ei Christoleg Origenaidd. Roedd y rhai a wrthododd i gael eu diarddel.35

Ac eto ar y pwynt hwn yn hanes yr eglwys, nid oedd safbwynt “uniongred” ar natur fetaffisegol Crist. Mae Dr. RPC Hanson yn tynnu sylw at hynny “Canlyniad ei ddewis personol oedd gogwydd Alexander tuag at Origen, nid parhad traddodiad ei weld.” 36 Yn gwrthwynebu uniongrededd heb ei sefydlu ond barn bersonol yr esgob Alexander, gwrthododd Arius lofnodi'r ddogfen ac yna cafodd ei hebrwng. Ond yn ddiweddarach cynhaliodd ei gefnogwyr eu cyngor eu hunain er mwyn iddo gael ei adfer. Felly dechreuodd cyfres o gynghorau dadleuol a oedd yn bygwth rhannu'r eglwys a'r ymerodraeth.

Cystennin a Chyngor Nicaea

Roedd Cystennin Fawr yn ymerawdwr Rhufain ar adeg y ddadl Ariaidd. Yn ystod ei deyrnasiad treisgar llofruddiodd ei dad-yng-nghyfraith, tri brawd yng nghyfraith, nai, ei fab cyntaf-anedig, a'i wraig. Roedd hefyd yn ddyn manteisgar a gofleidiodd Gristnogaeth yn enwol ar ôl cael breuddwyd lle gwelodd groes yn yr awyr a dywedwyd wrtho y byddai'r symbol hwn yn rhoi buddugoliaeth filwrol iddo.37

I ddechrau, ceisiodd Constantine ddatrys yr anghydfod cynyddol rhwng Arius ac Alexander trwy lythyr. Nid oedd yr ymerawdwr o'r farn bod yr anghytundeb yn fater diwinyddol difrifol; yn hytrach, ei brif nod oedd uno ymerodraeth a oedd yn prysur fynd yn dameidiog ar hyd llinellau sectyddol crefyddol. Felly, pan fethodd ei ymgais i frocera heddwch, cynullodd Gyngor Nicaea yn 325 OC.

Roedd y nifer a bleidleisiodd yn gymharol fain - dim ond tua 300 o'r 1800 a wahoddwyd i'r gynhadledd a fynychodd mewn gwirionedd, ac roedd y mwyafrif o'r rhain yn gefnogwyr Alexander.38 Ar ddiwedd yr achos, traddododd Constantine araith yn annog y mynychwyr i bleidleisio dros Gristoleg Origenaidd yr esgob. Gwnaeth ei achos trwy ddyfynnu awduron fel Virgil, Cicero, ac offeiriad paganaidd o'r enw Erythraean Sybil. Ond ei ddarn coroni o dystiolaeth oedd Plato Timaeus:

Mae hanes yn tystio bod Cyngor Nicaea wedi pleidleisio dros farn yr Esgob Alexander, a gymeradwywyd gan yr ymerawdwr. Ond geiriad y credo - a ddefnyddiodd y term hynod ddadleuol ac yn wreiddiol Gnostig homoousios (sy'n golygu “yr un sylwedd”) - ei adael yn agored i ddehongliadau gwahanol.39

Yn olaf, Plato ei hun, y addfwynaf a'r mwyaf coeth o bawb, a draethodd gyntaf i dynnu meddyliau dynion o wrthrychau synhwyrol i ddeallusol a thragwyddol, a'u dysgu i ddyheu am ddyfalu aruchel, yn y lle cyntaf a ddatganwyd, gyda gwirionedd, Duw a ddyrchafwyd uchod. pob hanfod, ond ato fe ychwanegodd [Plato] eiliad hefyd, gan eu gwahaniaethu yn rhifiadol fel dau, er bod gan y ddau un perffeithrwydd, a bod yr ail Dduwdod yn symud ymlaen o'r cyntaf. . . Yn unol, felly, â'r rheswm mwyaf cadarn, gallwn ddweud bod yna un Bod y mae ei ofal a'i ragluniaeth dros bob peth, hyd yn oed Duw'r Gair, sydd wedi gorchymyn pob peth; ond y Gair yw bod yn Dduw ei hun hefyd yn Fab Duw.

Llafar Cystennin i gynulliad y saint (Eusebius)

O ganlyniad, ymgynnullodd rownd newydd o gynghorau acrimonious yn y degawdau a ddilynodd. Roedd hyn yn cynnwys cyngor dwbl Rimini-Seleucia yn 359 OC, a gynrychiolwyd yn well na Nicaea gyda bron i 500 o esgobion yn bresennol, ond eto wedi pleidleisio o blaid y arian gweld.40 Yn wir, pleidleisiodd mwyafrif y cynghorau niferus yn dilyn Nicaea yn erbyn Safle Nicaea. Byddai Constantine ei hun yn ddiweddarach yn newid ei feddwl sawl gwaith ar y mater ac yn y pen draw ar ei wely angau dewisodd gael ei fedyddio gan offeiriad Ariaidd.41

Athanasius (296 - 373 OC)

Eifftiwr Alexandriaidd oedd Athanasius a ddechreuodd ei yrfa ddiwinyddol fel un o ddiaconiaid yr Esgob Alexander. Dair blynedd ar ôl cyngor Nicaea, olynodd Alexander fel archesgob eglwys Alexandria. Ymladdodd Athanasius yn ddygn am oruchafiaeth Christoleg ei fentor ac o ganlyniad rhoddir y rhan fwyaf o'r clod am drechu Arianiaeth ar ddiwedd y bedwaredd ganrif.42

Yn y cofiant Cystadlu dros Ein Pawb, Mae Dr. John Piper yn nodi bod Athanasius yn cael ei ystyried yn Tad Uniongred Drindodaidd.43 Dywedir wrthym fod pob un o’r pump o alltudion Athanasius - canlyniad eu cael yn euog am droseddau fel trais, ysbeilio, a brad - yn erlidiau anghyfiawn dyn diniwed mewn gwirionedd. Mae Piper yn ei dybio “Ffug Duw,”44 ac yn ei nodweddu trwy ddyfynnu ei gefnogwyr selog yn unig, fel Gregory o Nyssa:

Mae canmoliaeth effro o'r fath yn rhoi'r argraff bendant mai dim ond yr apostolion eu hunain a gythruddwyd Athanasius yn ei dduwioldeb. Fodd bynnag, rydym yn darganfod ochr arall i'r dyn hwn yn un o'r ffynonellau a ddyfynnwyd gan Piper,46 astudiaeth uchel ei pharch ar gynghorau eglwysig y bedwaredd ganrif o'r enw Mae Chwilio am Athrawiaeth Gristnogol Duw  gan Dr. RPC Hanson:

Mae cam-drin Athanasius o'i wrthwynebwyr, hyd yn oed yn caniatáu am yr hyn yr oedd wedi'i ddioddef wrth eu dwylo, weithiau'n cyrraedd pwynt hysteria bron ... Yn un o'i Lythyrau Festal diweddarach, wrth annog yn ffurfiol ei braidd i beidio â chymryd casineb, mae'n mynegi casineb gwenwynig o Iddewon ac Ariaid. Mae'n ymddangos yn glir hefyd nad oedd gan ymdrechion cyntaf Athanasius at gangsteriaeth yn ei esgobaeth unrhyw beth i'w wneud â gwahaniaeth barn am bwnc Dadl Arian, ond fe'u cyfeiriwyd yn erbyn y Melitiaid. . . Pan oedd yn y cyfrwy, penderfynodd eu hatal â llaw gref, ac nid oedd yn ddrygionus o gwbl am y dulliau a ddefnyddiodd. Bellach gallwn weld pam, am o leiaf ugain mlynedd ar ôl 335, na fyddai unrhyw Esgob Dwyreiniol yn cyfathrebu ag Athanasius. Roedd wedi ei gael yn euog yn gyfiawn o ymddygiad gwarthus yn ei weld. Nid oedd gan ei argyhoeddiad unrhyw beth i'w wneud â materion athrawiaethol. Ni ellid disgwyl i unrhyw eglwys oddef ymddygiad fel hyn ar ran un o'i hesgobion.

- RPC Hanson, Chwilio am Athrawiaeth Gristnogol Duw, t. 243, 254-255

Mae Hanson yn neilltuo pennod gyfan o'i lyfr i'r arswydus “Behaviour of Athanasius.”47 Yma rydym yn darganfod bod Athanasius yn aml yn athrodio ei wrthwynebwyr ac yn cam-gynrychioli eu credoau. Nid oedd ganddo unrhyw amheuaeth hefyd ynglŷn â defnyddio trais corfforol i gyflawni ei nodau, erlid sect wrthwynebydd o'r enw'r Melitiaid trwy gael eu harestio a'u curo, a charcharu un o'u hesgobion mewn locer cig am ddyddiau.48

Ond pan setlodd y llwch, roedd hyd yn oed y Tad Uniongred Drindodaidd ni fyddai’n cael ei farnu’n garedig yn ôl fersiwn derfynol ei gred ei hun. Mae Hanson yn tynnu sylw at hynny “Nid oedd gan Athanasius air am yr hyn yw Duw fel Tri ar wahân i’r hyn yw Duw fel Un, ac fe’i rhyddhawyd wrth lunio Duw fel un hypostasis yn Serdica a oedd yn ôl safonau uniongrededd Cappadocaidd yn hereticaidd.” 49

Y Tri Cappadociad

Yn fuan ar ôl marwolaeth Athanasius yn 373 OC, rhoddodd tri diwinydd o ranbarth Cappadocia yn Asia Leiaf y cyffyrddiadau gorffen ar yr athrawiaeth Drindodaidd: Gregory o Nazianzus, Basil o Cesarea, a brawd Basil, Gregory o Nyssa. Dyfeisiodd y dynion hyn y fformiwla yr ymgorfforwyd yr Ysbryd Glân yn y Duwdod, gan roi'r cysyniad o Dduw inni fel tri-yn-un.

Mae newydd-deb y syniad hwn yn amlwg gan gyfaddefiad Gregory o Nazianzus ei hun “O’r doethion yn ein plith ein hunain, mae rhai wedi beichiogi ohono fel Gweithgaredd, rhai fel Creadur, rhai fel Duw; “ 50

Mewn gwirionedd roedd y syniad o Dduw “buddugoliaethus” a gyflwynwyd gan y tri Chappadoc yn gynnig cwbl newydd a oedd yn ddyledus iawn i athroniaeth Gwlad Groeg. Mae Hanson yn ysgrifennu am y Cappadociaid:

Ni all fod unrhyw amheuaeth ynghylch dyled [Gregory o Nyssa] i athroniaeth Platonaidd. . Mae .Gregory yn dal yn gadarn ynghyd â’i frawd Basil a’i enw Nazianzus, y gallwn ni wybod a rhaid i ni gredu bod Duw yn un “ousia” a thri “hypostas”. . . Mewn gwirionedd, mae Gregory wedi asio llawer o syniadau athronyddol cyfoes i'w system athrawiaethol, mae'n wyliadwrus am gydnabod ei ddyled i athroniaeth baganaidd ac mae'n well ganddo atal ei hun (fel y gwnaeth bron pob un o'i ragflaenwyr a'i gyfoeswyr) i gredu bod yr athronwyr wedi'u rhagweld yn eu syniadau gan Moses a'r proffwydi.

- RPC Hanson, Chwilio am Athrawiaeth Gristnogol Duw, t. 719, 721-722

Canfu’r ymerawdwr teyrnasu Theodosius fod cysyniad athronyddol Duw tri-yn-un yn apelio. Gwnaeth yn genhadaeth iddo wahardd a chwalu unrhyw system grefyddol yn rymus - gan gynnwys sectau Cristnogol eraill - a oedd yn anghytuno â'i ddiwinyddiaeth newydd. Felly, ar Chwefror 27, 380 OC, rhoddodd ef a dau ymerawdwr Rhufeinig arall a oedd yn teyrnasu gyd-olygfa yn gyfiawn cyn i Gyngor Caergystennin, heb adael fawr o amheuaeth ynghylch sut y byddai'r cyngor dilynol yn pleidleisio:

Yn dilyn yr olygfa hon, diarddelodd Theodosius yr esgob llywyddu o Constantinople a rhoi Cappadocian Gregory o Nazianzus yn ei le. Ar ôl trefnu awdurdod crefyddol i alinio â'i ddewisiadau diwinyddol, cynullodd Theodosius Gyngor enwog Caergystennin yn 381 OC. Cadarnhaodd y canlyniad anochel y math olaf hwn o Drindodiaeth yn uniongrededd swyddogol, yn bennaf oherwydd i Theodosius ei ymgorffori yn gyfraith Rufeinig. Roedd paganiaeth a chredoau Cristnogol nad oeddent yn cydymffurfio â Thrindodiaeth newydd-friwio bellach yn anghyfreithlon a chosbwyd troseddwyr yn ddifrifol.51

CASGLIAD

Am oddeutu tri chan mlynedd gyntaf yr eglwys - yn hwy nag y mae Unol Daleithiau America wedi bodoli - nid oedd cysyniad o Dduw buddugoliaethus. Esblygodd ffurf bresennol yr athrawiaeth nid yn unig yn raddol, ond esblygodd yn y fath fodd fel bod yr union ddynion a ddarparodd ei flociau adeiladu wedi cael eu barnu yn hereticiaid gan fersiwn derfynol y gred. Dywed yr hanesydd RPC Hanson yn gywir fod y cynghorau eglwysig cynnar “nid stori amddiffyniad uniongrededd, ond chwiliad am uniongrededd, chwiliad a gynhaliwyd trwy'r dull prawf a chamgymeriad.52

Mae Cristnogaeth Prif Ffrwd wedi gosod ffydd enfawr yng nghasgliadau athronyddol dynion a fu'n byw gannoedd o flynyddoedd ar ôl Crist. Tybir i'r Ysbryd Glân eu tywys i lunio athrawiaeth y Drindod, ond fel y dywed Joseph Lynch, mae'r “Weithiau roedd [c] ouncils yn gyfarfodydd afreolus a threisgar hyd yn oed na chyflawnodd yr unfrydedd y credwyd ei fod yn dynodi presenoldeb yr Ysbryd Glân.” 53 

Dysgodd Iesu inni sut i ganfod gwir ddysgeidiaeth o ddysgeidiaeth ffug pan ddywedodd: “Byddwch yn eu hadnabod yn ôl eu ffrwythau.” (Matt 7:16). Mae ffrwyth yr Ysbryd Glân yn cynnwys cariad, llawenydd, heddwch, amynedd, caredigrwydd, daioni, ffyddlondeb, addfwynder a hunanreolaeth (Gal 5: 22-23). Doethineb yr Ysbryd Glân yw “heddychlon, addfwyn, agored i reswm, yn llawn trugaredd a ffrwythau da, diduedd a didwyll. ” (James 3: 27)Mewn cyferbyniad, mae'r cyfranogwr Hilary of Poitiers yn nodweddu'r cynghorau eglwysig felly:

Wrth inni ymladd am eiriau, ymholi am newyddbethau, manteisio ar amwysedd, beirniadu awduron, ymladd ar gwestiynau plaid, cael anawsterau wrth gytuno, a pharatoi i anatomeiddio ein gilydd, prin bod dyn yn perthyn i Grist. . . Rydyn ni'n pennu credoau erbyn y flwyddyn neu erbyn y mis, rydyn ni'n newid ein penderfyniadau ein hunain, rydyn ni'n gwahardd ein newidiadau, rydyn ni'n anatomeiddio ein gwaharddiadau. Felly, rydyn ni naill ai'n condemnio eraill yn ein personau ein hunain, neu ein hunain yn achos eraill, a thra rydyn ni'n brathu ac yn difa ein gilydd, rydyn ni'n debyg i gael ein bwyta'n gilydd.

Hilary o Poitiers, Ad Cons. ii. 4,5 (~ 360 OC)

Ar ben hynny, mae athrawiaeth y Drindod yn athrawiaeth ôl-Feiblaidd sydd wedi'i gwreiddio yn athroniaeth Gwlad Groeg. Ni ddysgodd yr Hen Destament, ni ddysgodd Iesu mohono, ni ddysgodd yr apostolion, ac ni ddysgodd yr eglwys gynnar iawn. Rydym felly yn ddoeth ail-werthuso'r athrawiaeth hon yn ofalus yn erbyn cyngor llawn yr ysgrythur.

Wedi'i ymateb gyda chaniatâd gan https://thetrinityontrial.com/doctrinal-evolution/


  1. Nodiadau Sylwebaeth Beibl NET: “Yn ei gyd-destun Israeliad hynafol deellir yn naturiol fod y lluosog yn cyfeirio at Dduw a’i lys nefol (see 1 Kgs 22:19-22; Job 1:6-12; 2:1-6; Isa 6:1-8)”.
    https://net.bible.org/#!bible/Genesis+1:26, Troednodyn # 47
  2. As Geiriadur Hastings y Beibl nodiadau, y gair elohim Mae (Duw) yn yr Hen Destament yn cael ei gymhwyso nid yn unig at yr ARGLWYDD, ond hefyd at dduwiau cenhedloedd, bodau goruwchnaturiol, a bodau dynol. Ee Ex 7: 1, Ex 21: 6, Ex 22: 8-9; Ps 82: 1, cp. Jn 10:34.
    https://www.studylight.org/dictionaries/hdb/g/god.html
  3. Rhennir dehonglwyr a yw'r Salm hon yn broffwydol yn unig neu a gyfeiriwyd yn wreiddiol at Frenin Dafydd cynharach a'i chymhwyso at Grist yn ddiweddarach. Ta waeth, y ffaith bod y brenin hwn Mae gan mae Duw sy'n ei eneinio a'i fendithio (adn. 2, 7) yn dweud wrth y darllenydd fod y teitl elohim yn cyfeirio at ei statws fel cynrychiolydd dynol dyrchafedig yr ARGLWYDD.
  4. Walter Bruggemann a William H. Bellinger Jr.,. salmau, t.214.
  5. Mae bod gan Iesu Dduw wedi ei nodi’n benodol mewn nifer o ddarnau, gan gynnwys Matt 27:46, Jn 17: 3, Jn 20:17, Rhuf 15: 6, 2 Cor 1: 3, 2 Co 11:31, Eff 1: 3, Eff 1:17, Heb 1: 9, 1 Pe 1: 3, Rev 1: 6, Rev 3: 2, Rev 3:12. Bod Duw Iesu yw'r Un Duw yn cael ei gadarnhau gan Iesu ei hun yn Ioan 17: 3 a thrwy adnabod Paul o'r Tad fel yr Un Duw a Duw Iesu. Gweler er enghraifft 1 Cor 8: 6, cp. Rhuf 15: 6.
  6. Plato, Timaeuseiliad. 34a-34c.
  7.  http://en.wikipedia.org/wiki/Metempsychosis
  8. Alfred Plummer, Efengyl Yn ôl Ioan, t. 61
  9. Philo, Mae Pob Dyn Da yn Rhydd
    http://www.earlyjewishwritings.com/text/philo/book33.htmlEe Gen. 15: 1, 1 Ki. 13:18, 1 Ki. 16:12, 1 Ki 17:24, 2 Ki 1:17, 1 Sa 3: 1, Amos 8:12. Mae ysgolheigion y Beibl yn cytuno’n eang ag arsylwad Alfred Plummer “yn yr Hen Destament rydym yn canfod bod Gair neu Ddoethineb Duw wedi’i bersonoli,” yn hytrach na phortreadu ail unigolyn. (St. John, Ysgol Beiblau Caergrawnt, t. 61.)
  10. Philo, Pwy yw Etifedd Pethau Dwyfol, ch XLVIII, sec 233ff.
  11. Philo, Cwestiynau ac Atebion yn Genesis II, Sec. 62.
  12. Er bod y tadau eglwysig cynnar wedi cyfethol y cysyniad hwn yn frwd, mae'n absenoldeb amlwg o'r YG.
  13. James DG Dunn, Christoleg yn y Gwneud, t. 216. Mwynglawdd bracedi.
  14.  HA Kennedy, Cyfraniad Philo at Grefydd, tt. 162-163.
  15. David T. Runia, Philo a Dechreuadau Meddwl Cristnogol.
  16. James Dunn, Christoleg yn y Gwneud, t. 220. Mwynglawdd bracedi.
  17. Geiriadur y Testament Newydd Diweddarach a'i Ddatblygiadau, gol. Martin, Davids, “Cristnogaeth ac Iddewiaeth: Rhaniadau o’r Ffyrdd”, 3.2. Johannine Christology.
  18. James Dunn, Christoleg yn y Gwneud, P. 212.
  19. Paul VM Flesher a Bruce Chilton, The Targums: Cyflwyniad Beirniadol, p. 432
  20. Nid oes tystiolaeth hanesyddol bod Plato erioed wedi dod i gysylltiad â'r Torah. Ni allai fod wedi dod ar draws y gair ychwaith croesi yn stori'r sarff efydd, oherwydd mae'r gair Hebraeg yn Rhifau 21: 8-9 yn gae, sy'n golygu baner, polyn signal, neu ymlynu. Ni osodwyd y sarff ar groes ond a polyn.
  21. David T. Runia, Philo mewn Llenyddiaeth Gristnogol Gynnar, P. 99.
  22. Mae James Dunn yn nodi hynny yn yr YG “Mae’r ysgrifennwr i’r Hebreaid yn gwrthbrofi’r awgrym yn egnïol -‘ I ba angel a ddywedodd Duw erioed. . . ' (Heb. 1.5). ” James DG Dunn, Christoleg yn y Gwneud, t. 155
  23. Deialog gyda Trypho, ch. CXXVI
  24. Deialog gyda Trypho, ch. CXXV
  25. Deialog gyda Trypho, ch. LVI
  26. https://en.wikipedia.org/wiki/Universal_reconciliation
  27. Tarddiad, De Principiis, bk I, ch II, sec 4
  28. http://www.ccel.org/ccel/schaff/npnf214.xii.ix.html
  29. http://en.wikipedia.org/wiki/Tertullian
  30. Tertullian, Yn erbyn Hermogenes, ChIII.
    http://www.earlychristianwritings.com/text/tertullian13.html
  31. http://en.wikipedia.org/wiki/Tertullian
  32. Joseph H. Lynch, Cristnogaeth Gynnar: Hanes Byr, P. 62
  33. Epistolau ar Arianiaeth a Dyddodiad Arius
  34. Dim ond trwy brotein Alexander Athanasius y dysgwn ni am y llythyr hwn, a'i atgynhyrchodd yn ei waith De Synodis a’i labelu fel “chwydu o’u calonnau heretig.” Gwel Athanasius, De Synodis
  35. RPC Hanson, Chwilio am Athrawiaeth Gristnogol Duw, P. 145
  36. http://en.wikipedia.org/wiki/Constantine_the_Great
  37. https://en.wikipedia.org/wiki/First_Council_of_Nicaea
  38. In Hanes yr Eglwys Gristnogol, Mae Philip Schaff yn nodi bod y gair homoousios Roedd “Dim mwy o derm Beiblaidd na 'thrindod'” ac mewn gwirionedd fe'i defnyddiwyd gyntaf gan sectau Gnostig o'r 2il ganrif fel y Valentiniaid. Gwel http://www.bible.ca/history/philip-schaff/3_ch09.htm#_ednref102.
  39. http://orthodoxwiki.org/Council_of_Rimini
  40. Bedyddiwyd Cystennin ychydig cyn ei farwolaeth gan yr offeiriad Ariaidd Eusebius o Nicomedia.
    http://www.newadvent.org/cathen/05623b.htm
  41. http://en.wikipedia.org/wiki/Athanasius_of_Alexandria
  42. John Piper, Cystadlu dros ein Pawb, P. 42
  43. Piper, t. 55
  44. Gregory o Nyssa (dyfynnwyd gan John Piper yn Cystadlu dros ein Pawb, t. 40).
  45. Mae Piper yn dyfynnu Dr. Hanson ar dudalen 42.
  46. Hanson, tt. 239-273
  47. Hanson, t. 253
  48. Hanson, t. 870
  49. https://www.newadvent.org/fathers/310231.htm
  50. http://en.wikipedia.org/wiki/Christian_persecution_of_paganism_under_Theodosius_I
  51. Hanson, tt. Xix-xx / RE Rubenstein, Pan ddaeth Iesu yn Dduw, t. 222-225
  52. Joseph H. Lynch, Cristnogaeth Gynnar: Hanes Byr, P. 147

 


Adnoddau Cysylltiedig

 

Undodiaeth Feiblaidd o'r Eglwys Gynnar trwy'r Oesoedd Canol

Mark M. Mattison

Lawrlwytho PDF, http://focusonthekingdom.org/Biblical%20Unitarianism.pdf

 

Datblygiad Trindodiaeth yn y Cyfnod Patristig

Mark M. Mattison

Lawrlwytho PDF, http://focusonthekingdom.org/The%20Development%20of%20Trinitarianism.pdf

 

OC 381: Heretics, Paganiaid, a Dawn y Wladwriaeth Monotheistig

gan Charles Freeman

Lawrlwytho PDF, http://www.focusonthekingdom.org/AD381.pdf

 

Y Drindod Cyn Nicea

gan Sean Finnegan (Restitutio.org)

 

Lawrlwytho PDF, https://restitutio.org/wp-content/uploads/2019/04/The-Trinity-before-Nicea-TheCon-2019.pdf

 

Y Drindod cyn Nicea

Sean Finnegan (Restitutio.org)
28ain Cynhadledd Ddiwinyddol, Ebrill 12, 2019, Hampton, GA